Supongamos, por un momento, que estamos en Colonia, y delante de nosotros tenemos la catedral de Colonia, y que verdaderamente es la catedral de Colonia. ¿Qué me permite establecer que esa catedral es verdaderamente la catedral de Colonia? Si la catedral de Colonia es verdaderamente tal y no la de Hamburgo, no puedo decir que lo verdadero sea la catedral de Colonia, porque si dejase de existir la catedral de Colonia, también tendría que dejar de existir lo verdadero, y eso es imposible. Por lo tanto, lo verdadero solo se corresponde consigo mismo, no con nada físico.

Sin embargo, puedo pensar que la catedral de Colonia es tal, y que mi pensamiento es verdadero. Así, lo verdadero parece que se corresponda con nuestro pensamiento, pero no con un pensamiento concreto puesto que una correspondencia sólo puede ser perfecta cuando las cosas que se corresponden coinciden, y lo verdadero y el pensamiento no coinciden, con lo cual lo verdadero, aunque tenga una relación con el pensamiento, es distinto a él.

¿Qué es el pensamiento? Si huelo en la cocina mi cena, la verdad de ese hecho la averiguo a traves de mis sentidos, pero también puedo afirmar que no huelo nada, y esa verdad no se averigua a través de los sentidos, y así lo verdadero no tiene que ver con ellos. Los sentidos solo nos proporcionan información, pero luego afirmamos si son verdaderos o no.

Veamos el siguiente ejemplo, el caso del Doctor Lauben:

El doctor Lauben está herido. Él se da cuenta y se forma un pensamiento de que él, verdaderamente, está herido. El doctor tiene la intención de comunicar su pensamiento, X, a su ayudante más cercano. Cuando el ayudante se entera de que el doctor está herido, se formará su pensamiento, Y. Ambos pensamientos, X y Y, son distintos porque el ayudante no siente el dolor que padece el doctor. Luego, cuando el ayudante comunique su pensamiento Y a la hermana del doctor, que está en las afueras de la ciudad, la hermana se formará otro pensamiento, Z, sin haber visto al doctor Lauben en persona. Y así podríamos continuar sucesivamente. Podemos ver que ninguno de los pensamientos es idéntico, que no se pueden compartir, pero que todos son pensamientos verdaderos.

Esto nos lleva a la siguiente cuestión:¿cómo puede lo verdadero tener relación con el pensamiento, que es algo que no se puede compartir y que es único en cada persona? Esta cuestión nos puede hacer pensar que la verdad es relativa. Pero Frege no está de acuerdo y se propone desmontar esta idea.

Además, si el pensamiento forma parte de nuestro mundo interior y nos pertenece, cada uno de nosotros posee lo verdadero y nadie más. Incluso podríamos llegar a pensar que la verdad del mundo exterior está en nuestro interior. Incluso yo mismo sería una representación, pero al serlo entonces no habría poseedor alguno de todas mis representaciones, de manera que se cae en el absurdo total. Esta manera de pensar es característica del idealismo alemán del siglo XIX.

Para rebatir el idealismo y el relativismo, observemos los siguientes ejemplos:

Estoy con mi compañera delante de un prado. Tanto ella como yo estamos convencidos de que los dos vemos el mismo prado. Sin embargo, cada uno tiene una impresión particular del prado. Por lo tanto, cada uno es portador de esa impresión.

Veo una manzana roja, pero el rojo no es una propiedad de la manzana sino una percepción sensorial que yo tengo al verla. Por lo tanto, parece que soy yo quien indica las propiedades de todas las cosas y que soy el portador de ellas.

Tengo delante de mi un ejercicio de matemáticas y tengo que resolverlo con el teorema de Pitágoras. Dicho teorema, sin embargo, no lo poseo completamente porque lo puedo compartir con mis compañero de clase. Nadie es portador del teorema.

Entre estos tres ejemplos, ¿cuál es la diferencia que se observa?

En los dos primero estamos hablando de algo que poseemos: yo tengo una impresión del mundo exterior, y ese sentir es mio. Esto lo llamamos representación.

Pero en el tercer ejemplo, mis compañeros de clase y yo compartimos algo y lo comunicamos, sin poseerlo, y a esto lo llamamos el pensamiento. Distinguimos, por lo tanto, entre representación y pensamiento. Las representaciones las poseo y las puedo compartir, pero nadie tendrá la misma representación que pueda yo tener. En cambio, el pensamiento lo comparto y nadie lo posee completamente en su mundo interior. La ventaja del pensamiento es que nos libera de nuestro mundo interior para conocer el mundo exterior, para comunicarnos de manera intersubjetiva e intertemporal.

FREGE, Gottlob, (1918), “Der Gedanke: eine logische Untersuchung”.

Presuposición ii: toda meta científica se orienta a buscar la verdad.

Dichas presuposiciones se dan por hecho en toda disciplina científica. Si no se tuvieran en cuenta, por ejemplo, si considerase que no solo hay una verdad sino varias, o que el objetivo científico no es buscar la verdad sino imponer una determinada estructura sociopolítica (véase el pensamiento que considera que la ciencia solo está al poder de los más poderosos), entonces mantengo una posición relativista. En cambio, si me oriento a buscar la verdad, necesito tener un criterio que me permita identificar lo verdadero de lo falso.

Ahí entra la lógica, una disciplina científica que investiga las leyes que nos permiten expresar que algo sea verdadero. Pero lo verdadero, la  naturaleza de la verdad, no es objeto de estudio de la lógica.

¿Por qué la lógica no define lo verdadero?

Frege contesta a esto que la verdad no se puede definir bajo ningún término. Tampoco se define mediante una relación de correspondencia, por la sencilla razón de que lo verdadero no se corresponde con ninguna otra cosa que no sea a sí mismo; es decir, por poner un ejemplo, si lo que veo delante de mí es la catedral de Colonia, y esa catedral es verdaderamente la catedral de Colonia y no la de Hamburgo, no puedo decir que lo verdadero sea la catedral de Colonia, porque si dejase de existir esa catedral, también dejaría de existir lo verdadero, y eso no tendría sentido. Por lo tanto, parece que lo verdadero es indefinible, tanto por medio de un concepto como por medio de una relación de correspondencia.

Por eso, la lógica no busca la naturaleza de lo verdadero sino solo sus leyes, mediante las cuales podemos saber si algo es verdadero o no. O dicho de otra manera, la lógica expresa lo verdadero no de manera semántica, por medio de un concepto, sino de manera sintáctica, por medio de unas leyes.

Pero hay algo más. Lo que cada uno de nosotros considera algo como verdadero, no es lo verdadero sino un proceso subjetivo que todavía ha de contrastarse con otros individuos de manera objetiva. En ese caso estamos hablando de un proceso psicológico que ocurre únicamente en el sujeto a nivel individual. Lo subjetivo no es lo mismo que lo objetivo. Tampoco la lógica se encarga de este ámbito, reservado para la psicología, disciplina cuyo objeto de estudio son nuestros procesos subjetivos.

Por eso, Frege se preocupa por distinguir de manera clara y precisa estos dos márgenes, de manera que se evite la confusión entre estas dos disciplinas, más concretamente, entre sus objetos de estudio, por una parte lo que consideramos como verdadero, y, por otra parte, las leyes de lo verdadero. Esto significa para Frege que las leyes de lo verdadero no son lo mismo que nuestros procesos subjetivos. Con esta idea, Frege combate el idealismo de su época, propio de la filosofía germánica del siglo XIX, cuya teoría reflejaba que las leyes de lo verdadero se encontraban en nuestro “yo”.

FREGE, Gottlob, (1918), “Der Gedanke: eine logische Untersuchung”.

This is an extract from the Werner Herzog’s film, Jeden für sich und Gott gegen alle, or in the english version, The enigma of Kaspar Hauser. We can see on it a pretty good scene between a logic teacher and Kaspar Hauser, who are talking about the true and the falsehood, and how can one know if one is telling the truth or not.

Un individuo A tiene una intención x, de tal manera que A(x).

A2 es otro individuo. A1 y A2 tienen la intención x, de tal manera que A1(x), A2(x), o (A1,A2)(x).

El conjunto A1,A2 se podría substituir por otro que los englobase, de manera que tendríamos G(x). G sería el colectivo.

Los individuos que deciden juntarse en un colectivo es porque comparten una intención o un objetivo x. No tendría sentido que diferentes individuos estén en un colectivo cuando comparten objetivos diferentes. Sin embargo, la diferencia entre los individuos se encuentra en cómo alcanzar dichos objetivos, concretamente en el modo.

El colectivo es una unidad, y dentro de esta unidad hay infinidad de diferencias entre los individuos en cuanto a sus creencias y deseos. Todos somos diferentes, y así en todo grupo se presupone y se da por hecho que cada miembro es diferente. El problema es cómo establecer los puntos en común de todas las diferencias entre los miembros en una unidad que sea representativa de todo el colectivo en conjunto.

En el siguiente artículo, se habla de Spinoza y de Hobbes. El último está a favor de la unidad de acción mientras que el primero propone la multiplicidad de acción. Mientras Hobbes se centra en la unidad representativa del colectivo, Spinoza se decanta por el papel de la multiplicidad en la construcción dinámica del colectivo. Una de las conclusiones que extrae el autor es que si un colectivo no renuncia a las diferencias, el conjunto de los individuos son libres, y por lo tanto el colectivo también lo es; por eso, en la idea de Hobbes, el colectivo no es libre porque hay un rechazo de las diferencias individuales dentro del colectivo para favorecer la unidad en vez de la multiplicidad.

Sin embargo, hay varios problemas. El primero es un problema de concepto. Se presupone que un colectivo es libre si se respetan las diferencias. Pero cabría preguntarse primero qué es un colectivo para luego ver si tiene sentido que se le atribuya que es libre o no.

Si un colectivo es un conjunto de individuos que deciden cooperar, la no-cooperación es la negación del colectivo. Pero el propio acto de cooperar tampoco queda claro. Veamos el siguiente ejemplo: por un lado tenemos a un empleado que trabaja en una frutería y está todo el día transportando cajas de manzanas del almacen hacia la tienda, con el objetivo de que reciba su sueldo a fin de mes; y, por el otro lado, una señora anciana que acude cada mañana a la frutería para disponer de manzanas para su compota. Visto así, en general, podemos percatarnos de que tanto empleado como señora cooperan para que cada uno consiga sus respectivos objetivos (sueldo y manzanas). Pero lo cierto es que cada uno coopera con diferentes objetivos, cada uno de manera individual; por lo tanto, en este caso, no estaríamos hablando de ningún colectivo formado por empleado y señora.

Entonces, ¿bajo qué casos estaríamos hablando de un colectivo?

Según Van Heijenoort, la historia de la lógica se establece en dos tradiciones: una moderna, que empieza a partir de Frege, y otra que no lo es, anterior a Frege.

La idea de dotar al lenguaje lógico de universalidad no es una idea original de Frege sino que Leibniz, siglos atrás, perseguía. De hecho, Frege menciona en sus escritos a Leibniz por haberle influenciado en sus trabajos. Pero mientras que Leibniz no supo sentar las bases de un lenguaje universal lógico, Frege, en cambio, fue capaz de construir un sistema axiomático que permitiera demostrar la universalidad de la lógica.

La importancia de la universalidad del lenguaje lógico se aprecia en el mundo científico. Mientras que el lenguaje con el que nos solemos comunicar presenta ambigüedades -la cantidad de sinónimos que hay para decir un mismo objeto en nuestro lenguaje es un claro ejemplo-, un lenguaje que se acerque a la realidad objetiva se hace imprescindible para el mundo científico. Con este objetivo Frege emprendía su más famoso proyecto: el proyecto logicista.

Pero el proyecto logicista iba más allá. Si el lenguaje lógico iba a ser un lenguaje universal, significa que todo puede reducirse bajo el lenguaje lógico y nada puede decirse fuera de él. Incluso las matemáticas. Frege desarrolla en uno de sus textos la demostración de cómo el lenguaje aritmético podía ser reducido bajo axioma lógicos, de manera que toda regla aritmética fuera expresable bajo lenguaje lógico.

De alguna manera, el proyecto logicista fue el más ambicioso de toda su carrera, y quizás el propio Frege llegase a pensar que había logrado el sueño de Leibniz sobre la creación de un lenguaje universal. Pero los años acabaron por demostrarle que el proyecto logicista era un imposible, que la lógica como lenguaje universal era más una ilusión que no una realidad. Y así, Frege, hacia el final de su vida, reconoció su error y abandonó el proyecto logicista.

[1] VAN HEIJENOORT, J., (1967). „Logic as calculus and Logic as language“, Selected Essays.

“El 15-M me ha servido para medir el nivel de estupidez y cinismo de muchos”.

Lenguaje prejuicioso: el estilo de la frase no es casual, por eso aprovecha para incluír en la misma “15-M” y “estupidez y cinismo”, de manera que tengan una estrecha relación y así pueda causar en el auditorio un impacto determinado. Su objetivo lo desconocemos, pero podría ser cualquier cosa menos celebrar el movimiento 15-M.

La estrategia que utiliza es la siguiente: provocar un determinado estado psicológico, sin proveer razones sobre la verdad de dicha declaración. La frase refleja solo las impresiones personales del protagonista, pero no nos revela cómo ha llegado a esa conclusión. Además, utilizar un acontecimiento como el 15-M como si fuera una herramienta para medir el nivel de estupidez y cinismo no tiene sentido; como mucho, crea unas impresiones subjetivas que para nada son extrapolables. Para medir la racionalidad de alguien hay que basarse en herramientas exclusivamente racionales y no exclusivamente en determinados acontecimientos, es decir, si yo estoy en una pasarela de modelos, este acontecimiento en sí mismo no me sirve como herramienta para medir nada porque no es esa su función.

“Me congratulo que ahora se haya descubierto el ágora como lugar de discusión” y “los jóvenes están siendo mitificados por el 15-M”.

Petitio principii: la evidencia de estas declaraciones no están demostradas, necesitan de una prueba que demuestre tanto lo que se propone como la propia declaración.

“El cinismo” que ha suscitado este movimiento, halagado hasta por “viejos políticos que llevan toda la vida con chófer y cuatro secretarios”.

Argumentum ad hominem: se ataca a la persona en vez del argumento mismo. Esto quiere decir que si yo tengo un coche y participo en la manifestación por los Sin-Coche, visto por este personaje se me podría tachar como de cínico. Esto es una falacia porque mis características personales son independientes de mis argumentos racionales.

“No seas majadero, el problema es que sí te representan y por eso debemos buscar a quien mejor nos represente”,

Otra Petitio principii. ¿Cómo ha llegado a la conclusión de que unos determinados políticos sí nos representan?

Ironía sobre el hecho de que “alguien se enfade con los bancos porque antes le daban lo que pedía”.

Complex Cause: el efecto es causado por una serie de eventos de los cuales la causa es solo una parte. En esta frase se omite toda una serie de causas muy complejas que han llevado al enfado de la persona hacia el banco para ironizar con una parte de ella, que curiosamente es la más débil, el enfado por el enfado, la pataleta porque ahora nos enfadamos con los bancos que antes nos lo daban todo, sin especificar todas las causas reales que han llevado al enfado de la persona.

Hasta aquí las declaraciones del personaje. La conlusión que extraigo es que todas estas declaraciones utilizan un lenguaje prejuicioso con un objetivo claro: llevar el agua a su molino. En cuanto al contenido de sus declaraciones, todas no dicen NADA.

Saludos.

La desregulación del crédito provocada por la integración europea y favorecida desde el Banco Central Europeo supone la negación al Estado sobre el control del crédito y, consiguientemente, de su soberanía económica. La banca de inversión, las gestoras de fondos y las firmas de corredurías de bolsa han sido las grandes beneficiarias en la apropiación de la banca pública, y últimamente en el caso de España de las cajas de ahorra.

Claramente, la desregulación financiera tuvo su gran momento cuando en 1999 se revocó la ley Glass-Steaglal, que prohibía en los EUA la combinación entre bancos comerciales y bancos de inversión. Dicha ley fue promulgada en 1933 por Franklin D. Roosevelt para evitar una situación similar a la del crack financiero de 1929. No es de extrañar que los sectores financieros buscasen acabar con uno de los mayores obstáculos para fusionar el sector financiero con la especulación bursátil. En Europa no nos hemos escapado de la desregulación financiera; de hecho, el nuevo presidente del Banco Central Europeo, Mario Draghi, era vicepresidente de Goldman Sachs, uno de los grupos de inversión más grandes del mundo.

Toda austeridad impuesta a los estados se realiza en base a un único objetivo: asegurar que la banca no pierda su dinero prestado, beneficiando a la vez sus ingresos y aumentando los de las grandes fortunas. Los últimos acontecimientos que se han sucedido llevan a replantear seriamente las reglas de juego del sistema económico. Por eso, regularizar el crédito y el sistema financiero han de ser uno de los pilares bases para futuras medidas políticas, pero que ningún partido político se ha hecho eco de momento, más interesadas en servir a los poderes financieros y en facilitarles su labor lucrativa.

En el fondo no son más que debates y cuestiones que sirven para desinformar y, lejos de provocar miedo y pasividad, los ciudadanos empiezan a pensar, se indignan y salen a la calle.

Una democracia bien entendida es el reconocimiento de las diferencias, y el conflicto es su componente inherente (sin conflicto, no hay política, hay gobernabilidad, como la pueda haber en una dictadura). En esta crisis, los partidos políticos han manipulado el conflicto para tratar de alcanzar fácilmente toda una serie de objetivos concretos, la gran mayoría medidas neoliberales. Pero cuando se margina de manera descarada a la ciudadanía, el Estado pierde toda su credibilidad.

La cuestión, por lo tanto, no es si los ciudadanos son legítimos o no para impedir el acceso de los diputados al parlamento, la cuestión es si los políticos son legítimos o no a marcar el rumbo de todo un país sin escuchar a la sociedad. Cuando el Estado deja de representar una institución neutral, cuando reproduce las relaciones de poder entre las clases altas y adineradas sobre el resto de la ciudadanía, no hay democracia real.

¿Quién no siente indignación cuando ve que el Estado obedece los dictámenes del sector financiero privado, pero permite que muchas familas sean desahuciadas, pierdan su trabajo, desaparezcan sus derechos sociales y se les ignore su voz, en algunos casos desplegando la fuerza bruta policial?

¿Quién no siente indignación ante lo sucedido en Grecia, cuando decenas de miles de personas, congregadas en las calles, en la plaza Syntagma, frente al parlamento griego, manifestándose ante lo que consideran como la venta del país, no han sido escuchadas por los políticos pero sí, en cambio, sofocadas por los antidisturbios con gases lacrimógenos, bombas de humo y pelotas de goma contra ciudadanos, muchos asistidos por problemas respiratorios y del corazón, otros arrestados, y todo esto mientras los políticos, en el parlamento griego, conseguían aprobar, en sus asientos, lejos del mundanal ruido de la plaza Syntagma, el paquete de medidas que incluye recortes de gastos sociales y privatizaciones como condición para solicitar otro rescate masivo, que contentase a los banqueros alemanes, franceses y norteamericanos, porque los ciudadanos griegos no entran en sus prioridades, porque en Irlanda, donde se han conseguido aprobar las medidas de austeridad, ya se había logrado, condenando a una sociedad entera a una generación de privaciones, con la intención de salvar al sistema financiero de los países extranjeros?

Cuando la legitimación de los políticos queda cuestionada, el problema acaba siendo político, no económico. Según Vicenç Navarro, el problema es el enorme poder que la banca ha tenido y tiene en la estructuración de la Unión Europea, así como en la génesis de la deuda pública y el fraude fiscal. Porque la enorme austeridad impuesta a la población griega por parte del estado (77.000 millones de euros, de los cuales 28.000 millones serán en recortes de gasto público y 50.000 millones en privatizaciones del patrimonio nacional) es para poder pagar a los bancos. Lejos del alarmismo de una posible caída del euro, la moneda europea se encuentra en muy buena salud, y más ahora con la enorme demanda de euros solicitada por los banqueros para comprar la privatización de los bienes públicos de Grecia, vendidos a precio de remate.

Y todo con el consentimiento del Estado.

¿Dónde está entonces la legitimidad del Estado cuando permite la venta de servicios públicos, de lo que es nuestro, a precios muy rentables?

Por ello, y por todo esto, Todos somos Grecia.

El tono de esta declaración no es casual, busca influir en el destinatario -en este caso España, pero aplicable también a los PIGS, los países periféricos de la UE- alarmismo. Palabras clave como “nervios”, “calma” y “medidas” nos hacen sugerir una imágen médica o psicológica más que estrictamente económica. En realidad, Almunia no nos informa sobre el comportamiento real de las bolsas. Su papel es el de ser el portavoz de los deseos de las grandes entidades financieras, del BCE y del FMI. Por otro lado, sorprende que un comisario europeo manifieste un descarado partidismo hacia los dictámenes neoliberales, y por eso, sin rubor alguno, podía haber declarado lo siguiente:”los mercados están hambrientos, necesitan sangre”.

Ante esto, uno se pregunta si las economías nacionales no tienen el derecho a defenderse contra las agresiones extranjeras que vulneran la soberanía nacional de un país. Los ciudadanos islandeses dijeron “no” a las medidas de austeridad. Por otro lado, en Irlanda, muchos de sus ciudadanos están emigrando fuera de sus fronteras después de que el “sí” ganase en el referéndum celebrado sobre aceptar o no el plan de austeridad.

Posiblemente Grecia reciba otro préstamo que le obligue a imponer una mayor austeridad que incluya recortes salariales y de pensiones, la pérdida de 150.000 empleos en la administración, más impuestos y una privatización radical. Pero estas medidas no suponen una solución. Según datos del BCE, en 2015 la deuda soberana de Grecia constituirá el 160% del PIB, el servicio de la deuda costará el 10% del PIB y el déficit supondrá el 8% del PIB. La crisis económica y social en Grecia, por lo tanto, no se despeja en absoluto.

Sin embargo, Grecia ha de pensar que la deuda puede reducirse o anularse de maneras constructivas: crear una auditoría para que supervise si la deuda es legal o no, como en el caso de Ecuador bajo el gobierno de Correa, o declarar la deuda odiosa -el último ejemplo fue cuando la administración Bush acordó, después de ganar la guerra en Iraq, que la deuda de Saddam era odiosa, y que por lo tanto los EUA no tenían la obligación de pagar a los acreedores. Otra forma es que Grecia abandone el euro y devalúe su moneda, pero dada las presiones de otros países, esta medida requiere de un fuerte compromiso político que nadie está dispuesto a hacer porque hay muchos intereses en juego. Lógicamente, todas estas medidas han de ser tomadas por los políticos pensando en los ciudadanos, si es que realmente estamos hablando de una democracia. Pero se hace difícil pensar que esto sea así después de observar la actitud de los políticos, inclinándonos más bien a pensar que la democracia no es más que un eufemismo de una oligarquía, un gobierno de pocos, donde el poder es ejercido por un reducido grupo de personas que pertenecen a la misma clase social, la política, donde unos pocos poderosos se organizan para beneficiarse mútuamente, sin pensar en la ciudadanía.

Fuentes:
http://blogs.publico.es/trabajarcansa/2011/06/25/alarma-panico-vertigo-tragedia/
http://www.sinpermiso.info/textos/index.php?id=4229
http://www.sinpermiso.info/textos/index.php?id=4261
http://www.sinpermiso.info/textos/index.php?id=4254
http://www.attac.es/leccion-irlandesa-para-una-tragedia-griega/